詩篇 73
調和神的道德統治與觀察到的事實這一永恆問題，在這篇詩篇中得到了處理，正如在詩篇 37 和 49 篇中一樣。它講述了惡人的繁榮，在表面上與神的應許完全矛盾，是如何差點將詩人從信心中掃地出門的，以及他是如何通過懷疑和掙扎，被引向與神更親密的交通，在其中他不僅學到了曾讓他如此困惑的外在福祉的短暫，還學到了屬於敬虔之人的真正福分的永恆。他對問題的解決部分與上述兩篇詩篇相同，但它超越了它們，因為它清楚地認識到，使義人的命運變得極其蒙福的份，並非僅僅是地上的繁榮，而是神自己，並指出隨後而來的「榮耀」是解決該問題的一個要素。
詩篇分為兩部分，第一部分（詩篇 73:1-14）詩人講述了他的懷疑，第二部分（詩篇 73:15-28）講述了他對懷疑的勝利。詩篇的主體分為四節一組，並有兩節的引言和兩節的結語。
引言（詩篇 73:1-2）以一種確信的語氣，斷言了詩人差點失去、因此也更真實贏得的信念。開頭的詞「實在」表明了他過去的掙扎，當時神對以色列行善的真理似乎是如此值得懷疑。「這是我在懷疑中學到的；這是我現在認為最確定的；這是我所宣告的，任憑誰來反駁，任憑外表看起來如何矛盾。」詩人信念的果斷並沒有導致他誇大其詞。他並沒有承諾外在的繁榮會伴隨以色列。神對那些真正承擔該名稱的人是良善的，這是肯定的；但神如何顯示祂的良善，以及這些人是誰，詩人通過他的掙扎，學會了以一種比以前更屬靈的方式來構想。那種良善在悲傷中可以清楚地看到，並且只有對那些符合以色列名稱含義——「清心」的人來說，才是確定的。這樣的人在擁有神時是蒙福的，沒有其他人是蒙福的，也沒有其他福分，這些是詩人從黑暗中帶來的教訓，藉此，義人福祉的古老信仰被建立在比以前更堅實的基礎上。
在這一連串清晰的確信之後，隨之而來的是對先前被克服之懷疑的坦承。在詩篇七十三篇2節那強調性的「我」字中，隱約透著一絲羞愧；而隨後語句的斷續，以及主詞轉變為「我的腳」與「我的腳步」，都顯露了這一點。詩人回首那段陰鬱的時光，比起他身陷困惑與懷疑的羅網時，看得更為透徹——他當時是多麼險些就拋棄了自己的信心。回憶起那段經歷，他不禁戰慄；但如今，他能站在那經過試煉並已重獲之信心的制高點上，回望過去。這兩節經文中思想的順序，多麼雄辯地訴說著對懷疑的徹底得勝！
在詩篇的前四節中，描述了那曾成為詩人絆腳石的惡人之興旺。這裡指出了兩件事：身體的健康，以及免受災禍。前者是詩篇七十三篇4節的主題。其第一句頗有爭議。譯為「結」的詞，僅出現於此處及以賽亞書五十八章6節。它字面意為「捆綁」，但可轉為「痛苦」的隱喻意義；有些人在此處即取此意，並將整句解釋為惡人死時沒有痛苦、平靜安詳。然而，面對詩篇七十三篇18-19節所宣稱的截然相反的結局，這樣的宣告是不可能的；且在詩篇此處，重點在於惡人的生前而非死後，這種解釋顯得格格不入。胡普費爾德（Hupfeld）將其譯為「他們直到死都沒有痛苦」；但這種譯法對介詞「到」賦予了不尋常的意義，因為它並非「直到」之意。一個極為合理的推測是改變詞語的劃分，將意為「到他們死」（l’motham）的詞拆分為兩個（lamo tam），前者連於前句（「他們沒有痛苦」），後者連於後句（「健全且飽足」等）。這一建議被埃瓦爾德（Ewald）及大多數現代註釋家所採納，且有許多支持之處。若保留現有文本，上述譯法似乎最為妥當。它描述了興旺的世俗之人免於苦難或疾病，這些苦難本應像囚犯的鎖鏈，將他們拖向刑場。這與下一句形成了對照，後者描述他們的身體（字面為「肚腹」）強壯。詩篇七十三篇5節延續了描述，描繪了惡人免受苦難。第一句字面意為：「在人的苦難中，他們不在其中。」此處的「人」字，帶有脆弱與必死之意，而下一句則使用了通稱「亞當」。因此，在詩人懷疑的時期，這些興旺的世俗之人看起來彷彿擁有受庇佑的生命，免於一切因脆弱與必死而來的災禍，如同高人一等，超脫了普遍的命運。但這種免除對他們有何影響呢？其結果本可教導這位懷疑者：他那令信心動搖的興旺並非祝福，因為它只會使領受者驕傲自大，並驅使他們行出強橫之事。詩篇七十三篇6節非常生動地描繪他們以驕傲為項鍊，以強暴為衣袍。驕傲的人頸項僵硬、昂首挺胸。因此，詩篇七十三篇6節將「驕傲」比作纏繞在頸項上的鏈子或項鍊。強橫的暴力是他們的衣袍，這符合常見的隱喻：一個人的特徵被比作他的穿著，即靈魂的裝束。「習慣」（habit）的雙重含義，以及「習俗」（custom）與「服裝」（costume）之間的聯繫，都暗示了同樣的意象。正如衣物包裹身體並顯露於世，傲慢的暴力——那種以物質武器強制執行並蔑視他人權利的霸道——正是這些人的特徵，他們從未在苦難的學校中學過溫柔。他們佩戴著驕傲的項鍊，披著強暴的衣袍，在人群中昂首闊步，自以為遠高於眾人，且不受苦難的侵擾。
下一組經文（詩篇七十三篇7-10節）進一步描述了由持續興旺所滋生的麻木傲慢，以及圍繞在成功惡人身邊的追隨者、崇拜者與模仿者。「從脂肪中，他們的眼睛發光」生動地描繪了在飽食的臉龐上，那雙傲慢眼睛所透出的兇光。但儘管生動，它卻不如一項建議的修訂讀法那樣契合上下文；該讀法僅對譯為「他們的眼睛」一詞做了微小改動，便產生了「他們的罪孽」之意，並將「脂肪」視為「肥胖」的同義詞，即頑固、自信或麻木的心。「從麻木的心中，他們的罪孽湧出」與該節正確翻譯的第二句形成了完美的平行：「他們心中的想像氾濫」；兩句都描繪了世俗之人的傲慢脾氣與舉止。詩篇七十三篇8節處理了這些特徵在言語上的表現。富足的邪惡樂於將受苦的良善當作粗俗嘲弄的對象。這不需要太多智慧。笨拙的戲謔很容易，貧窮則是庸俗財富嘲弄的現成目標。但這種笑聲中帶有一絲兇殘，這類戲謔很快就會轉變為認真的惡意壓迫。「他們從高處說話」——自以為高高在上，凌駕於普通大眾之上。七十士譯本及許多現代學者將「壓迫」連於第二句，使該節更為對稱；但現有的分句方式也產生了恰當的意義。
對傲慢言語的描述延續至詩篇七十三篇9節，該節有不同的理解方式：a句指對神的褻瀆（「他們將口對著天」），b句指對人的誹謗；或者，如a句所述，延續詩篇七十三篇8節b句的思想，將他們的話語描述為彷彿從天而降，而b句則將主權歸於他們在人間的話語。但最好將「天」與「地」視為對整個可見事物的通常稱呼，並將該節視為描述那種自以為是、對一切事物發表意見並制定律法的自負，以及另一方面，大眾輿論對這些興旺的世俗之人所言之事的追捧與影響。
這一思想為隨後的隱晦經文做了鋪墊。其中有幾個模糊之處。首先，希伯來文文本中的動詞意為「轉向」（及物），希伯來文邊註將其修正為「返回」（不及物）。若取前者，「他的百姓」是動詞的受詞，隱含的主詞是那位興旺的惡人，在希伯來文中，從前文的複數「他們」轉為單數「他」並不罕見。若取後者，「他的百姓」則是主詞。下一個問題是，「百姓」被認為是屬於誰的。乍看之下，很自然會想到聖經中常見的表達，將「他的」視為指代神，並將該短語理解為真正的以色列。但其含義似乎更傾向於指那些卑躬屈膝地追隨成功罪人的寄生蟲與跟班，他們希望從他的桌上得到些許殘羹。「那裡」意為「到他自己那裡」，整段描述了像剛才所描繪的那種人，是如何必然吸引一群依附者，他們隨聲附和，渴望成為他那樣的人。最後一句描述了這些寄生蟲在恩主興旺中所分得的份。「豐盛的水」——即充沛的水——可能是惡人有害原則的象徵，他們的追隨者貪婪地吞下這些原則；但它更可能是一個物質豐足的形象，用以獎勵那些對興旺的世俗之人卑躬屈膝的追隨者。
下一組（詩篇七十三篇11-14節）以不信或懷疑的言論開始，但很難確定說話者是誰。將「他們」指代最後提到的人——即那些被引誘去依附興旺罪人，並因他們的榜樣而質疑神對人類事務的認知與道德治理的人——是很自然的。這問題實際上是一種否定。但「他們」可能具有更普遍的含義，相當於我們口語中指代不特定大眾的用法。「他們說」——即「普遍的觀點與傳聞是」。因此，這裡的意思可能是，目睹如此紅光滿面、興旺發達的邪惡，散佈了對神之知識廣泛而深遠的懷疑，並使許多人成為不信者。
埃瓦爾德、德里茨（Delitzsch）等人將該組的所有經文視為惡人的追隨者所說；毫無疑問，這種觀點避免了將角色分配給不同未具名對話者的困難。但它引發了另一種困難——例如，假設這些諂媚者會直截了當地稱他們的恩主為惡人，且一個背道者會聲稱自己潔淨了心，這是不合理的。這些反對意見對於認為這四節經文並非出自富有的惡人或其崇拜者圈子，而是出自信心動搖的更廣大群體，並不適用。在這些經文中，沒有什麼是從這些人口中說出會顯得不自然的。
那麼，詩篇七十三篇11節將是一個信心開始動搖時所提出的焦慮問題；12節將是對令其震驚的異常事實的陳述；而13-14節則是受苦敬虔者的抱怨。詩人對這種萌芽狀態之懷疑的否認，將從詩篇七十三篇15節開始。這種對說話者的看法有許多支持之處，但反對之處在於詩人在詩篇七十三篇2節中承認，他自己對神道德治理的信心曾動搖過，而詩篇中除了13-14節表達了他曾受誘惑而得出的結論（他隨後說他已克服了這些結論）之外，再無其他痕跡。若將這兩節經文歸於他，12節最好被視為對前文的總結，而只有11節是興旺罪人及其追隨者的言論（在這種情況下，這是一個意味著否定的問題），或是受困信心者的言論（在這種情況下，這是一個本想成為肯定，卻被迫不情願地認為宇宙根基正在顫抖的問題）。
詩篇七十三篇15-18節講述了詩人如何與懷疑爭戰並最終得勝，並看見了神作為之大弧線的足夠部分，從而確信那曾困擾他信心的異常現象，完全能夠與護理的公義相調和。值得注意的是，他出於對「祢兒女的世代」——即真正的以色列，心裡清潔的人——的顧念，而平息了自己的懷疑。他曾受誘惑，像其他人那樣毫無畏懼地說話，指責神的公義並宣稱純潔毫無用處；但他緊閉雙唇，以免自己的話語證明他對那些溫柔、單純、對折磨他的思辨困難一無所知的心靈，缺乏應有的顧念。他並未說他的言論會是對神的犯罪。如果他在說話時，是渴望為自己動搖的信心尋求確證，那便不是犯罪。但無論他言語的動機為何，它們都可能動搖一些卑微的信徒。因此，他決心保持沉默。像所有智慧與敬虔的人一樣，他吞下了自己的煙霧，讓懷疑的過程進行到底，直到以某種方式得出確定的結果，才開口說話。這篇詩篇，是他講述如何克服這些懷疑的記錄，也是他首次承認自己曾受過這些拋棄信心的誘惑。發酵應在黑暗中進行。當過程完成，產物清澈時，才適合取出飲用。確信是為了表達的；懷疑則是為了爭戰的。詩人樹立了一個榜樣，許多現代人需要深思。提出提問者自己無法回答的問題，既容易，也殘忍。
正如詩篇七十三篇16節所言，對問題的沈默沉思並未帶來亮光。他思考得越多，問題對他而言似乎就越無法解決。有些房間是思考的鑰匙無法打開的。儘管這教訓令人不快，我們必須學會：並非每一把鎖都能在長期且艱苦的調查下打開。理解力的燈火能投射出遙遠的光芒，但仍有深淵般的黑暗是其無法觸及的；那些知道其局限性，而不試圖在無用之處使用它的人，才是最明智的。
但信心在思辨無法察覺之處找到了一條路。詩人「進入了神的聖所」（字面為「聖所」），在那裡，亮光照進他裡面，使他看見了光。不僅僅是進入敬拜之所，而是更親近那住在其中的神，驅散了迷霧。與神的交通解決了許多思考無法解決的問題。那凝視過神的眼睛，被潔淨得能看見更多事物。當在與神當下交通的光中審視時，好人與壞人的應得與命運之間的不對稱，呈現出完全不同的面貌；這種交通帶來了一種福分，使世俗的興旺顯得如渣滓，使世上的重擔顯得如羽毛。這種交通在遠離世俗紛擾的隱秘中，使人能對生命採取更冷靜、更健全的觀點，並在其持久的福分中，更清晰地揭示了那些以永恆假象欺騙世人的受造之物的短暫性。詩人在聖所莊嚴的寂靜中學到的教訓，是惡人興旺的結局。這改變了對興旺罪人那令人羨慕地位的看法，因為他的興旺本身被視為促成其敗亡的原因，並通過對比使敗亡顯得更為悲慘。他那看似穩固的立足點，儘管他似乎免於人類與生俱來的苦難與疾病，實際上卻是在險峻的斜坡上，如同山腰上光滑的岩層。站在上面就是滑向可怕的毀滅。
關於興旺罪人結局的主題在下一組（詩篇七十三篇19-22節）中繼續。在詩篇七十三篇19節中，詩人彷彿站在那場崩潰的驚訝旁觀者，那崩潰將他們傲慢興旺看似堅固的結構推入混沌。當他注視時，一聲驚嘆從他唇間迸發。隨後，在詩篇七十三篇20節莊嚴而宏偉的意象下，預言了所有這類人的毀滅。神似乎在沉睡，任由邪惡發展；但祂「喚醒自己」——即在審判的行動中顯現——正如做夢者想起那看似真實的夢，並對其虛幻的恐懼或喜樂報以微笑，祂也將「藐視」他們，視他們為不過是夜間的幻影，既不堅固也不持久。詩人所預見的結局不一定是死亡，而是任何突如其來的傾覆，這在惡人的經歷中屢見不鮮。生命充滿了神這樣的覺醒，無論是對個人還是國家，如果一個人適當地關注，就會發現詩篇中的問題並非初看時那般無法解決。但如果有些生命既無良善，也無管教，死亡最終會作為神的覺醒臨到他們，將世俗的興旺極其可怕地消散為虛無。
詩人在此處並未得到關於未來報應的啟示。他對神公義的辯護並非基於此，而僅僅基於世俗興旺的短暫性及其危險的本質。那是一個「滑溜之地」，必然會走向終結。顯然，為了完整解決詩篇中的問題，還必須考慮許多其他因素。但詩人的解決方案在很大程度上減輕了其痛苦的困惑；如果我們加上他隨後關於真正福分要素的思想，我們就有了足夠的解決方案，即使不能完全理解，也能平靜地接受。詩人尋找答案的方式，甚至比他找到的答案更有價值。那些住在至高者隱秘處的人，能以平靜的心態看待這個痛苦世界的謎題，並滿足於將其留下一半未解。
詩篇七十三篇21-22節通常被視為一個句子，如德里茨所譯：「若我的心變得苦毒……我就如畜類」等；或如胡普費爾德所譯：「當我的心變得苦毒……那時我就如畜類」等；但將其視為詩人對自己掙扎的懺悔解釋更為妥當。「不信的思想在他的心中發酵，一陣強烈的憤懣刺痛了他的內心深處。但更高的自我責備較低的自我如此愚蠢」（切恩，同處）。他認識到自己的懷疑並非源於神護理的缺陷，而是源於他自己的無知與急躁，無端地感到冒犯，這為他在下一節中那純粹屬靈渴望與收穫的甜美、清晰的音符做了準備。
他幾乎失去了對神的把握；但儘管他的腳幾乎走偏，他的手卻被神緊緊抓住，那強有力的把握使他免於徹底跌倒。持續與神交通的保證，並非我們自己反覆無常、任性的心，而是神溫柔而強有力的緊握，祂絕不放手。因此，意識到持續的團契，並在內心深處感受到神觸摸的顫動，詩人升至歡樂確信的高度，遠遠超越了因世間瑣碎好處分配不均而引起的懷疑與困惑。對他而言，整個生命都將被神的勸導所照亮，這勸導將像牧人引導羊群一樣引導他，而他將像羊跟隨牧人一樣順服。現在，那些興旺之人的快樂顯得何等渺小！那種甜美的盟約，難道會有像打擊世俗好處那樣的結局嗎？有些祝福本身就帶有其永恆性的保證；而這位詩人，對於那些快樂僅限於世上的罪人所受的未來報應隻字未提，卻感到死亡無法終結他與神之間如此神聖而屬靈的聯合。對他而言，「以後」被當下的福分所照亮；一種莊嚴而喜樂的確信在他靈魂中湧現，他將其化為言語，瞥見了以諾被接的歷史，從中引用了「接去」一詞。（參詩篇四十九篇16節）無論我們譯為「以榮耀」還是「到榮耀」，毫無疑問，詩人正超越世上的生命，展望在榮耀中與神同住。我們在這段話中，看到了與神任何真實、深刻的交通中不可分割的確信：這種交通絕不會受制於死亡。墳墓之外生命的真正證據是耶穌的復活；而其保證則是當下享受與神的團契。
這樣的思想將詩人提升到一個高度，從那裡看，世上的苦難顯得渺小，而隨著它們的縮小，因其分配而產生的困惑也相應減少。當他感到擁有神是何等富足時，這些困惑便完全消失了。毫無疑問，在隨後不朽的言語中，達到了敬虔狂喜的巔峰！對這個人來說，沒有神的天堂是一片荒蕪。有了神，他在世上別無所求，也別無所欲。如果不可能的事成為現實，心與肉體都衰殘，他赤裸的自我將得到遮蔽與富足，只要有神，他就是堅定而安全的；他與神結合得如此緊密，以至於他知道即使死亡，他也不會失去神，而是永遠擁有祂。他何需在意世上虛浮的好處如何來去？無論他遭遇何種外在的災難或貧窮，那樣豐富敬虔之心的神聖治理中，絕無謎題；而最富有的惡人卻是貧窮的，因為他將自己拒之於那唯一全足且持久的財富之外。
最後一對經文，呼應了開篇的一對，總結了詩人因懷疑而學會更堅定把握的雙重真理。遠離神就是滅亡。與祂的距離就是與生命的隔絕。親近祂是唯一的福分；詩人已刻意選擇它作為自己的福分，任憑世俗的興旺來去，或者更確切地說，任憑神選擇。藉著自己意志的努力，他已使神成為他的避難所，在祂裡面安全無虞，他能忍受敬虔者的憂傷，並以不嫉妒的眼光看待罪人短暫的興旺，同時，憑藉從交通中獲得的洞察力，他能以信心與讚美述說神的一切作為，在其中找不到任何絆腳石，也不會錯過任何感恩之歌的素材。
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1. 「(詩篇七十三篇15-18節講述了詩人如何與懷疑爭戰並最終得勝，並看見了神作為之大弧線的足夠部分，從而確信那曾困擾他信心的異常現象，完全能夠與護理的公義相調和。值得注意的是，他出於對「祢兒女的世代」——即真正的以色列，心裡清潔的人——的顧念，而平息了自己的懷疑。他曾受誘惑，像其他人那樣毫無畏懼地說話，指責神的公義並宣稱純潔毫無用處；但他緊閉雙唇，以免自己的話語證明他對那些溫柔、單純、對折磨他的思辨困難一無所知的心靈，缺乏應有的顧念。他並未說他的言論會是對神的犯罪。如果他在說話時，是渴望為自己動搖的信心尋求確證，那便不是犯罪。但無論他言語的動機為何，它們都可能動搖一些卑微的信徒。因此，他決心保持沉默。像所有智慧與敬虔的人一樣，他吞下了自己的煙霧，讓懷疑的過程進行到底，直到以某種方式得出確定的結果，才開口說話。這篇詩篇，是他講述如何克服這些懷疑的記錄，也是他首次承認自己曾受過這些拋棄信心的誘惑。發酵應在黑暗中進行。當過程完成，產物清澈時，才適合取出飲用。確信是為了表達的；懷疑則是為了爭戰的。詩人樹立了一個榜樣，許多現代人需要深思。提出提問者自己無法回答的問題，既容易，也殘忍。)」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「聖徒永蒙保守」的立場，強調神對信徒的緊握；其他宗派如阿民念主義者則主張信徒若不持續警醒，仍有離棄信仰、失去救恩的可能。